南无阿弥陀佛，大家晚上好。
今天晚上我们一起来交流一个主题。这个缘起，是因为我最近遇到一件比较麻烦的事。我有一个很好的朋友，可能长期有抑郁方面的倾向，找不到人疏导情绪，所以他每天都会找我倾诉心中的不愉快。我发现他倾诉的内容基本上每天都是重复的，但他第二天还是会来。我也没办法拒绝，因为他是我很好的朋友，我是真心想帮助他。不过这样一来，他每天可能会和我聊十几分钟、半小时，甚至一两个小时，最多时两个多小时。从现实角度看，这占用了我一部分时间。

但我觉得这个过程很有意义。
我们今晚要讲的主题是“话疗”——大家看到了吗？这个“疗”不是“聊天”的“聊”，而是“治疗”的“疗”，疗愈的“疗”。现在类似精神问题的人很多，我们如何通过“话疗”来疗愈呢？大家要记住：疗愈不是疗愈对方，而是疗愈自己。
市面上有很多方法的方向是疗愈对方，比如有抑郁症的人去找精神科医生或心理医生倾诉，医生用某种方式或语言进行引导，目标就是那个倾诉的人。这类方法占了99%。
但我们今天讲的方法不是这样。“话疗”不是疗愈那个来倾诉的人，而是疗愈自己。有人觉得奇怪：明明是对方有问题，为什么是疗愈自己呢？这就是我的方法与其他方法的本质不同。如果我的方法是疗愈别人，那我没什么专业知识，远远比不上心理学专家。

我观察到一种现象：像心理医生这样的角色，病人向他倾诉，就像倒垃圾。一段时间后，心理医生自己心里也可能出问题——因为长期接收这些“垃圾”，他也需要找其他心理医生互相疗愈。这说明那种方法不彻底，只是就事论事。
所以我们今天讲的方法不是疗愈对方，而是疗愈自己。大家一定要记住：是疗愈自己。

那为什么会是疗愈自己呢？
要讲清楚这个问题，需要借助一些佛学名词，就是“体、相、用”。大家可能听过，我再举例说明。
“体”是本体，是事物的本质。比如面粉，它可以做成面包、馒头、油条。所有这些面食都是由面粉做的，面粉就是“体”。
“相”是我们做出的馒头、面包、油条的不同形状，这就是“相”。
“用”则是：馒头有馒头的味道，包子有包子的味道，油条有油条的味道，这就是“用”。

生活中还有很多“体、相、用”的例子。
比如水，它可以是液态、固态（冰）或气态（水蒸气）。但无论哪种状态，它都叫水。水就是这几种状态的共性。“相”就是冰的样子、液体的样子、水蒸气的样子。“用”：水蒸气可以作为蒸汽机的动力；液体有液体的用途；固态的冰也有它的用途。这就是“体、相、用”。

再比如电影院放电影。
“体”是电影院的银幕。
“相”是我们看到的影片——武打片、爱情片、恐怖片，是不同的“相”。
“用”是你看爱情片时有爱情的感觉，看恐怖片时有恐怖的感觉。
所以“体、相、用”是我们讲“话疗”的理论基础。

我们再往深处讲。
大家常听到一些名词，比如自性、法性、法身、如来藏，或者不生不灭、本体，还有我们非常熟悉的“南无阿弥陀佛”。这就是“体”，它会生出“相”和“用”。
慧能大师证悟时说过一句有名的话：
“何其自性，本自具足；何其自性，本不生灭；何其自性，本不动摇；何其自性，能生万法。”
前面几句讲的就是自性的本性， 能生万生是自己性的启用，启用就生出“相”。生出的“相”有两种：一种是诸佛如来顺性而生的相，如净土、极乐世界，无衰无变；另一种是染污的相，如无明，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，以染污心生出九法界的法界。

人也是九法界中的一员，所以我们看到的世界其实是我们心识投影形成的“相”。我们可以把世界比喻成一个很大的电影院：银幕是我们的自性，生活中的场景就是银幕上每天放映的爱情片、恐怖片。“用”就是我们每天感受到的喜怒哀乐，看到的六道轮回。

我们用“体、相、用”来描述生活，为什么要借助它呢？因为没有“体、相、用”，我们讲的东西都是世间法，都是凡夫的角度。只有佛陀站在很高的维度，总结出“心、佛、众生，三无差别”，总结出“体、相、用”。我们套用佛陀的“体、相、用”，就相当于用佛陀的眼睛来看现实生活。所以“话疗”的核心理论就来自“体、相、用”，来自如何用佛陀的眼睛看现实生活。

回到主题：“话疗”是疗愈自己。
再看我遇到的那个例子：有个朋友经常找我抱怨。从凡夫角度看，是那个朋友有问题，我要想办法帮助他解脱困苦、疗愈他。但从佛陀的角度看，他是我心识的投影。就像电影院放电影，电影情节就是有个人找你抱怨。我们是看电影的人，可以把倾诉对象当作一集电视剧来看。其实，我们可以把生活中发生的任何事都当作电影院里的剧情，完全等效。
但问题在于，凡夫很容易被电影剧情带进去，这就是“随业流转”。你随着现缘发生的事情产生喜怒哀乐，随着业力流转，就被剧情带着跑，成了剧本里的角色，喜怒哀乐、爱恨情仇、烦恼都跟着跑。
“话疗”就是要找到一种方法，不随剧情跑。但这很难做到，因为凡夫总是被境所转。不被境转，就是如来。阿弥陀佛做了一件伟大的事：他把佛的功德境界做成一句“南无阿弥陀佛”的名号，汇集所有功德法财、永劫累积的功德，布施给九法界众生。我们用这句名号，就是启用阿弥陀佛的功德法财。

以前我们怎么念佛呢？
可能是念念念，等到临终时阿弥陀佛接引我们去极乐世界。大部分人这样念佛，这是允许的。《阿弥陀经》说：“若一日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这完全没错，但这只是其中一种形态。

比如《观无量寿经》里，第一种模式是阿弥陀佛“去此十万亿佛土，有世界名曰极乐”，有佛在那里说法，这是大部分人的认识。但《观经》中，佛告韦提希：“阿弥陀佛去此不远。”为什么一种说十万亿佛土，一种说不远？还有经典说：“是心是佛，是心作佛”，你的心本来就是阿弥陀佛。所以除了知道阿弥陀佛临终接引，我们很少关注如何在生活中运用阿弥陀佛的功德法财解决问题。

比如刚才的例子：有个朋友经常找我抱怨，我要做的就是采取“印契”的方法，或叫“观电影”的方法。要看本质：这个来找我抱怨的人，也是从本体生出来的。就像看电影时，我们可以欣赏情节，但始终要注意：电影的本质是那块银幕，银幕从来不变，不管放不放电影，它都在那里。所以我们更多要关注本体，不要被本体上的剧情带着跑。

那怎么做呢？
“南无阿弥陀佛”就代表了那块银幕。阿弥陀佛把名号功德集成在“南无阿弥陀佛”上，我们要找本体很难——那是圣道门，要修心、明心见性、见性起修，很难。但我们现在可以直接启用阿弥陀佛做好的名号功德法财，那就是“南无阿弥陀佛”这个名号的本体。这个本体就是银幕，就是自性，就是如如不动的东西。

“印契法”怎么用呢？
比如他向我抱怨时，我当然要回答他，但我心里一直念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”。这时要清楚：“南无阿弥陀佛”代表了电影院里的本体，它从来是不生不灭、清净圆满无碍的本体。大家一定要知道这层含义，否则你会觉得阿弥陀佛在十万亿佛土之外，与生活无关。那样也可以借助阿弥陀佛愿力临终往生，但我们如何把名号与生活结合呢？这就是刚才讲的案例。

生活中常遇到各种问题：有人抱怨、身体问题、老公出轨、孩子不听话、玩手机……所有问题都可以用这个方法处理——念“南无阿弥陀佛”。但这时要清楚认识到：“南无阿弥陀佛”是本体，是电影院里从来不变的银幕。我们可以欣赏银幕上的各种剧情，就像看电影一样看这个剧本。这就是“印契法”，或叫“观电影法”。
这个方法与其他方法显著不同：其他方法是在电影院里把不好的电影变成好电影。比如人有病，通过方法把他治没病；人有抑郁症，通过方法让他没有抑郁症。这逻辑相当于在电影院里把不好的梦、不好的电影变成好电影。但这对我们本质上没什么意义，因为我们知道一切都是梦中佛事，都是一场梦，无非是好梦坏梦。而“印契法”或“观电影法”是直接从梦里醒来，是最快的。不管好梦坏梦，都是轮回梦，都不彻底。而且对治法是就事论事：把一个坏梦变成好梦，但下一个梦又会出来，你会疲于奔命。

“印契法”是最直接、最省力的：不管好梦坏梦，直接从梦里醒来。直接从梦里醒来是什么意思？就是要看到东西的本体，那个本体就是“南无阿弥陀佛”。所以不管什么事来了，你都安住在不生不灭的本体上，外面的东西就随缘应付。比如你不能只念佛，其他事什么都不干——那不可能。你还是要表现得像个正常人：该做饭做饭，该干嘛干嘛。但你的心不被境转，因为心始终安住在本体上，安住在电影院的银幕上。没有名号，很难操作这件事；有名号，我们就可以操作。所以阿弥陀佛做了一件伟大的事：他直接把名号等同于本体，等同于清净平等无碍的本质。

我们念佛就念那个本质处。
这样，它与以前的念佛方法不同。以前念佛可能是报数、计个数，等着将来往生。这是大部分人现在的操作方法，也是允许的。但这种方法容易把生活和往生变成两件事，很难把生活与佛号合一，很难实现“念佛生活化、生活念佛化”。如果用“印契法”，就很容易把生活与念佛结合，让生活变成真正的念佛大道场，这就是真正的念佛生活化。

大家一定要知道这个方法，它非常宝贵、来之不易，知道的人也不多。因为我们大部分知道的是“现在念佛将来往生”，很少有人知道把生活与念佛结合。

今天我们讲的主题是“话疗”。“话疗”是疗愈自己，而不是疗愈对象。因为对象只是梦幻泡影里的东西，你把它从坏梦变成好梦，有一定意义，但不是根本解决之道。根本解决之道不是做好梦，而是直接从梦里醒来。
这种方法最彻底，所有问题都可以用它处理：不管对方是抑郁症、精神病，还是你自己身体有病、老公出轨、孩子打游戏……所有问题都可以用“印契法”处理。

“印契法”本质上是站在佛的角度看现实生活。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”就是这个意思。“诸相”是我们看到的各种现象，“非相”是要从现象看到本质，本质就是如如不动的东西，就是无量光、无量寿，就是“南无阿弥陀佛”。所以“印契法”非常猛利，比我们学过的任何方法都容易，因为它是乘佛愿力，直接启用阿弥陀佛的成果。如果不是“印契法”，那就是我们自己的对治方法，就事论事，把坏梦变好梦，很费力，也不彻底。

为什么“话疗”不是疗愈别人，而是疗愈自己？因为所有对象——无论老公、孩子、身体——都是我们心识的投影。只要我们知道心识的本体是“南无阿弥陀佛”，念佛安住在本体上，外境来了该怎么样就怎么样，我们就能冷静做事，不被事情染着，容易把自己从当局者变成旁观者。这一点特别重要。

大家可以体会当局者与旁观者的差异。
比如有个小孩出事，如果是邻居的小孩，你会觉得“还好不是我的小孩”；如果是你的小孩，你就会很着急。同一个小孩，为什么感受差这么远？因为旁观者的角度影响小。
念佛的“印契法”就是把我们从当局者切换成旁观者。当局者是凡夫，是迷失状态；旁观者是佛陀的眼睛看事情。我们切换角度，用佛陀的角度看现在的事情，就是把我们从当局者变成旁观者，从迷的状态变成觉悟的状态。

但这种方法刚开始操作有点难度，因为我们一遇到事情很容易被带着跑。所以要告诉大家这个方法，大家在生活中实践。哪怕实践成功一次，就知道下次怎么操作了。慢慢按这个方法操作，你会觉得非常受益。这就是把念佛与生活结合，而不是等到临终阿弥陀佛接我们去极乐世界。
当然，那个现象一定会发生。但那种方法让人觉得生活很遥远，生活中很多问题处理不好，我们会找其他方法——那些方法很难，包括善人道或传统文化，都是改变自己的心性，让自己越来越好，这是纯自力方法，非常难。

“印契法”或“观电影法”是直接启用阿弥陀佛的功德，直接用阿弥陀佛给我们的成果，是乘佛愿力的，所以比较容易。但这种方法很少人告诉大家，而且告诉也没用，必须在生活中自己实践、体会。就像有人告诉你苹果是甜的，你没感觉；必须亲自尝一下，才知道味道。我今天告诉大家这个方法，大家可以一起讨论。南无阿弥陀佛，大家听得懂吗？有什么问题一起交流。

南无阿弥陀佛。我分享一下昨天用这个方法：我煮了点东西吃，说“好好吃”，马上想到这是着相了。我也想不着相，不跟着相跑。有种人要印契——吃这个香，觉得好好吃，就拼命吃；不着相就不要吃那么多，不要贪多。其实一切都是梦幻泡影，就像在梦里一样。本质不用起那么多，本质就是佛性。就是刚才那个意思：不要着相，知道自己的本质是什么。

大家要注意，有师兄说这不就是不执着吗？这话不准确，因为我们一定会执着，我们要允许执着。如果不允许执着，就变成另一个法门——圣道门，勤修戒定慧 熄灭贪嗔痴 ,但没人能做到。我们这个方法允许执着，但可以让执着时间缩短。就像有人骗你的钱，你可能被骗几千块后，突然觉得是骗子，就不会把剩余的钱给他。这就是我们用这个方法。但一开始就要识别是骗子，很难。就像你说不执着，非常难。我们是凡夫，都是执着的。但执着完后，我们有个方法让他很快识破执着。知道所有围绕“我”的东西都是执着的——我的孩子、我的身体……只要“我”一出来，执着就出来了。但出来是正常现象，我们可以很快消融到阿弥陀佛的功德大宝海里。因为我们有阿弥陀佛名号，知道念佛就回到本体，就像电影院的银幕。看电影时，最开始一定被剧情带着跑，没问题。
有人运用这个法则很流利时，当下就知道：“刚才我又执着了。”然后念佛回到本体。有人运用不成熟，可能隔一小时才知道，也可以，念佛回到本体。有人觉得事情都过去了，可能过了几天才感觉到：“那时候怎么忘记念佛了？”这也允许——刚开始不熟练，时间比较慢。只要知道这个方法，用这个方法，只是时间缩短。最开始可能隔几天才觉悟，慢慢可能隔一小时，实践非常成熟时，一起心动念马上能观照到执着出来了。所以这种方法不是让我们不执着，一定要允许执着，但我们可以很快解决执着问题，这样操作难度就大大减低。

就像做梦被人追杀，如果知道是做梦，就不会害怕；如果不知道，就会很害怕、会跑。知道是做梦，就不用跑了，都是假的。我们本来就在做梦。遇到好的不好的，也知道在做梦。至少我们现在在生活中知道本质是佛，一切都是假的，不用害怕、恐惧，生老病死都是正常的，本质不生不灭。听到这个就没有恐惧。
这其实是摆脱凡夫视角，启用佛的视角观察生活。凡夫视角一定有“我执”、贪嗔痴、人我是非，一定是轮回模式，我们每天都在用，太熟悉了。
用佛陀的眼光看世间，就是“体、相、用”的方法。这种方法非常陌生，“体”特别重要，就是问题的关键，就是真相、不生不灭法性。或者我们熟悉的名词“南无阿弥陀佛”。我们念佛是念那个本体。这样，你念的佛号和以前那种为了报数、求功夫的感觉完全不同。
之前念佛好像没有提醒：本来就是佛，本来就是本体。念佛要往本体——无量光、无量寿，就是“南无阿弥陀佛”。一切现象的本质都是本体所展现，都是“南无阿弥陀佛”。“印契”就是这个意思：任何一个现象，比如你的儿子、老公、情人、喜欢或不喜欢的人，本质都是“南无阿弥陀佛”的展现。大家听到可能不习惯。
我们用另一个比喻：你有一串佛珠，自己买的；对比如果是你非常尊敬的恩师或好朋友送的同样的佛珠，你会觉得别人送的很尊贵宝贵。看人也是一样：这个人也是阿弥陀佛法音宣流变化所作。为什么不可以把你恨的人、你的儿子、老公当成阿弥陀佛法音宣流变化所作呢？就像佛珠是阿弥陀佛送给你的这个人所演化的的。
切换这个角度，就是站在佛的眼睛、佛的角度看世界。佛看一切事都看本质，看一切众生都是佛的状态。所以我们学佛是学佛的正知见，学在生活中怎么用心。因为我们以前是用凡夫心，念佛也常用凡夫心念——用佛来满足我的要求：让我身体好、发财、往生极乐世界。前面都有一个“我”，就是佛拿来为我用，这是以凡夫心念佛，驱使佛为我用。
现在我们换一个角度：还是在念佛，但你知道本体阿弥陀佛是不生不灭的，这时你的心不一样了。念出来的佛号感受完全不同：不是拿佛满足我的要求，而是融入到阿弥陀佛名号里。刚才讲的破“我执”特别难，拿佛满足我的要求其实是让“我执”进一步增长。但不知道这个，就临终往生，阿弥陀佛在临终时彻底解决这个问题。
所以很多人都是临终往生：凡夫念阿弥陀佛，凡夫有“我执”，只能念阿弥陀佛，这也是允许的，就临终往生。但还有一种方法：只要投到阿弥陀佛功德大宝海里，就变成阿弥陀佛的一部分，就像一滴水。“我执”就像水，可能大小不同，一滴、两滴或江河湖海，像阿罗汉、菩萨的水大小不一样，但百川归海，都投到大海里，就变成大海的全部。这种方式很容易。
把“我执”丢到“南无阿弥陀佛”大海里，你就成为大海的整体。所以我们现在的念佛方法就是把我的那一部分投到阿弥陀佛功德大宝海里，这叫“南无”。“南无”就是皈依、归命，把我执归命到阿弥陀佛大海里，我执就不见了，彻底解决问题。这时你会发现一个奇怪现象：你不为我求，反而得到的比以前为我求的更多。很神奇：如果你想得到世间福报，用念佛方法求，得到的福报反而很下劣；但你发愿往极乐世界，得到的世间福报反而非常殊胜。就是这个意思。
把自己投到阿弥陀佛功德大海里，你是享受佛的福报，因为投到海里，你的功德法财跟佛的福报一模一样。佛的福报多么具足，所以不为自求的念佛方法，就是“南无”的念佛方法，就像滴水入海，投到大海里，功德法财、功夫是整齐的。如果以凡夫心念佛，也可以，就临终往生，但现实利益反而比较少。大家听得懂吗？

比如我念佛是为了求一心不乱、功夫成片，这种方式前面还是有个“我”，实际上不是“南无”的念佛方法，是以我为中心的念佛方法。这种人顶多是临终往生，现在一定是进进退退的——因为有“我”在，没有彻底“南无”。以后就不退转了。
凡夫要达到不退转，只有一种方法：“南无”——把我投到“南无”大海里，就像一滴水，怎么不干涸？投到大海里就永远不会干，也没办法退转了。如果一滴水在这里换来换去，总是进进退退。有些人念佛求功夫、求开悟，都是我求我什么什么，一定是进进退退，这种人顶多是临终往生，能够临终往生已经非常不错了。
所以虽然都念佛，但得到的利益差很远。

好，大家也可以再聊聊。听得懂吗？等会有录音，大家可以再听回放。

阿弥陀佛，没有人发问吗？我先静音。没事，你说，没人发言。好的，我刚才看到有个叫“如何水”的开麦了，但没听见声音，我表达几句。听了老师关于不执着的开示，受益匪浅，简单谈一下自己的体验。
就像刚才有位莲友说的，很生硬：知道自己执着了、生气了，但很生硬地告诉自己不能执着、得放下。以前就是这样强迫自己去做。
这种作用力产生的效果就像石头压草，治标不治本，而且情绪压抑一段时间后会大爆发。曾经是这样，但后来学习果地觉为因地心的教法，慢慢知道怎么用心了。我觉得老师讲的滴水入海的方法特别好。
我用的方法就是从以前生硬的方式转到滴水入海的方式：运用佛愿，随顺佛愿，把自己这个小我（就是“我执”）像一滴水一样，不要去观、放大它——“我不执着、我要放下”——其实这种方式是让小我逐渐膨胀，我执逐渐膨胀，所以效果不好。意识到这个问题后，就把小我看作一滴水。如果你强化它，就是强化我执，最终灰飞烟灭，这滴水也是干涸的。无论怎么挣扎、滚动，只能蒸发得更快、干涸得更快、枯萎得更快。
所以随顺佛愿、用佛力加持时，就是把自己这滴水投入到无限宽广的大海——弥陀的誓愿海、佛愿当中。这样，我们小我的生命就和弥陀的生命完全融合，就是“印契”。我觉得老师讲得特别好。我自己也运用了这个方式，从那种被捆绑、压抑的生命中基本解脱出来了。
但习气还是有的，有时候面对一些对境，那种很熟练的情绪反应还是会升起来。但在佛力加持下，马上会关照到这一点，很自然——不是特意去观，因为运用佛愿熟练了。熟练之后，关注这一点，马上转变心念，然后松开、舒展。松开之后，自然又和佛愿印契到一起。很多万法万象也不用对治，是自显自解脱的，很奇妙。
对对对，其实就是你之前讲的对治法——和“我执”打仗，不停地较劲，是把“我执”当成真实的了。虽然知道是虚假的、没有我，但对治我，就是把影子当敌人，天天和影子打仗，就像欧阳锋天天和影子打仗，最后把自己搞疯了。就是那种效果。
“印契法”不是对治的，是看本质，两种用心不一样。
对对对，老师说到这儿，我想起学生时代看过堂吉诃德和风车干仗。以前真是很愚痴，觉得自己……也很感恩能遇到果觉因心的教法。今天做一个简短分享。

还有师兄问：念佛会改变生活吗？还是只改变自己的心境？
这个问题很好：念佛是改变自己的心，而不是改变外境。比如刚才的例子，找我抱怨的那个人，每天聊天后他还是那个样子，我感觉他没什么变化，但我有变化。不用这个法则，我容易被他的“垃圾”带着跑；用这个法则，“话疗”是疗愈自己，而不是把对方改变成什么样子。因为对方只是电影里的一个剧情、剧本，没什么实质的东西。
要改变他很难，因为那个人是很多共业的产物。一个人在地球上存在，是很多人共业下的心识产物——和他有业缘关系的人的心识支持他，包括他自己的命运、儿子、老公等相关的人，心识共同作用。为什么大家都看到这个人的存在？因为大家有共业。改变这个人很难，改变共业很难，但改变自己没问题。虽然知道那个人经常抱怨，但用佛陀眼光看，他本质上与阿弥陀佛无二无别——只看本质，不看现象。“印契法”就是看本质，不看现象。要改变现象，就是以前讲的对治法，很难。
比如儿子不听话，以前的方法是要改变儿子，让他听话——这有多难？非常难。
“印契法”是不改变儿子，而是印契：这个儿子也是清净平等无碍的。但后来儿子还是那样：身体不好、玩游戏，还是那个样子。没错，这种情况下，我们可以在事相上和他沟通，比如约定一天玩多久，沟通好就解决；如果不能沟通，就没必要强求，否则就会影响你，被电影带着跑。
“印契法”要避免两个问题：第一，好像这个人跟我没关系，我念我的佛，他跟我无关——不对，在生活上该怎么样还是怎么样，事相上还是要尽力去做，但不执着于心，这就是走中道。不是自己念佛，其他事都无关，那会变成极端。
另一个极端是：你被他带着跑，看他天天晚上打游戏，自己很焦虑，觉得念佛没用、不灵，变成另一个样子。
所以我们尽人事听天命，念佛印契他的本质，而不是要把他改变成我们想要的样子。
对，这个很重要。
还有师兄问：念佛号时心里要想什么？念佛号时就专心念佛，但要知道你念佛代表的是那个本体，不是要让现象改变。让现象改变，就变成对治法。
我们怎么专注念佛呢？这就是念佛技巧的问题：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……一句句念下去。
但有个技巧：听你自己念佛的声音。不管出声还是默念，都有那个声音。你听那个声音，有时声音突然听不见了，说明跑神或打妄想了。打妄想没问题，知道有妄想就再拉回来。久而久之，你会发现这个声音一直存在。
念佛习惯这种方式后，起心动念都有佛号存在。不管干什么，佛号变成你的一个底色。就像呼吸——我们平时很少知道呼吸存在，因为很少关注，但呼吸一直存在，就像一个底色。念佛很习惯后，它就像一个底色，一直存在。行住坐卧，佛号始终都在。这样你就会发现，起心动念一旦偏离佛号，很容易觉察。因为你念佛习惯了，始终安住在本体上，偏离本体，很快就知道。
如果平时从不念佛，操作这件事很困难，很容易被事带走，随业流转。所以我们一定要有一定量的念佛，还要训练事情发生时，让自己尽快回到佛号上。不管自己怎么想，先把佛号提起来，最快的方法就能避免很多问题。

好，朋友们，还有什么想提问的？
这种方法是一切问题的根本解决之道。只有掌握这个方法，你的人生就像开挂一样，再不会被烦恼或事情困住。
这个方法非常宝贵、稀有难得，因为它是直接乘佛愿力的方法，阿弥陀佛的愿力在你的生活中起作用。其他方法都离开了佛号、佛的愿，你自己去干什么，很难，是难行道，包括传统文化、刘善人、修心这些东西，都是难行道，因为没有阿弥陀佛佛号、功德的作用力。
大家可以体会：念佛对念佛人来说特别容易，对不念佛人来说很难。这是为念佛人安排的一种生活中念佛的方法，这样念佛和生活就合在一起了，真谛和俗谛就合在一起了。

老师，我想问一下：比如你在帮别人解决心理问题时，他再跟你讲，你不可能不解决问题。
你刚才说别人来问你时，你是怎么解决问题的，是吧？对，这个东西至少得功夫成片才可能。像我们这些人哪有功夫成片？功夫成片已经很厉害了。我们不谈，你又想给别人解决问题……你说的功夫成片已经不是“印契法”了，是另一个方法，那个方法也很难。你只是念佛时，别人来了你把他当成屏幕，不听他的东西，屏蔽掉。
不是，但你要给他解决问题，不屏蔽——这一点都不矛盾。他讲他的，你心里念佛，但配合他，比如他问你什么，你可以像一个正常人应答，但你的心里……你最终要给人解决。不对，不对，这不解决吗？这就是“印契法”与其他方法的本质不同。
你要解决问题，就离开了“印契法”，离开了今天的主题。你在梦里把坏梦变成好梦。打个可笑的例子：电影院放电影，电影是悲剧。你刚才讲的方法就是你要解决问题，实际上是想把悲剧变成喜剧。但电影结束后，剧情只是一个中间过程，没什么特别意义。所以我们这个方法不讲去解决对方的问题，只是安住自己。因为疗愈是疗愈自己，不是疗愈别人。
为什么不去改变别人？改变别人是改变共业的方法，很难。共业不是你能够改变的。比如儿子玩手机、俄乌战争，都是共业，是很多人心识投影的共业，一个凡夫改变共业很难。
当然市面上有其他方法，比如心理学，就是改变——把不好的梦做得稍微好一点。这种方式很辛苦，也不究竟。你看心理医师，搞到自己也得心理病，也要找别人话疗。所以这种方法很难。
我们用“印契法”，能够解决我的问题，也解决他的问题。为什么解决他的问题？因为他是我的心识投影。对方不是离开你的心独立存在的人，是你心里的投影。就像电影院屏幕上那个剧情也是你心里的投影，你不可能去改变剧本里的那个人。听得明白吗？这种方法比较容易，要去改变别人就很难。
很多方法都是去改变别人的，但别人的问题太多了，改变社会何其困难。改变自己的心，心里改变了，对方在你心里的投影也改变了。比如儿子：以前看到他打游戏很讨厌，因为看到业相，被他的业带着跑，心里很难过。现在不看业相，看本质，他还是在打游戏，还是那个样子，但你的心里投影变了。如果你要去改变他，就会和他冲突——讲道理、冲突，效果反而不好，他不听你的。所以要去改变别人很难，最终自己遍体鳞伤，两个人都很逼迫。
用“印契法”，让你的业和他的业疏远，疏远后有什么好处？他的业力就萎缩了。慢慢看儿子，好像也没以前那么讨厌了，甚至能观察出他的一些优点——任何事情都有正反面。以前都看到反面：天天打游戏、身体不好，要去改变，和他冲突；现在不改变，安住佛号里，和他业力没有冲突，慢慢会发现他可能有很多优点。因为你改变了，就是“依报随着正报转”。大家听过这话吗？你的正报就是你的心，心改变了，依报也会改变。所以我们不要去改变别人，改变你的正报，依报就随着改变。听明白吗？

那比如一个人来找你解决问题，你只是念佛号，至于其他，你就只是念佛号，不管其他——当然你还是要正常交流，不是把自己屏蔽掉。你说交流时会把佛号忘记，没问题。可能交流几分钟、几秒钟，但马上回到佛号上——底色是在念佛，但要和他互动。我觉得好像这个功夫还是不太行。
不是因为你没试验过。真正这种方法是可以操作的，拥有佛号。因为你以前没用这种方法，或者你在学善人道时，从根本上……像刚才说的儿子问题，你看到他打游戏或丈夫的问题，先去找他的好处，找了好处就少生怨气。你自己过去有些事情做得不对，这样反思，找别人好处，认自己的错，我倒觉得能把问题解决了。
但你说佛号蹦蹦，我确实没那个功夫一直能提起来。因为我感觉……可能很多人也学过传统文化、善人道，那个方法看上去好像有用，但你操作起来很难，而且不究竟。很多人学过传统文化，刚开始很好，但时间一长就打回原形。包括善人道，都是刚开始有点作用，有点止痛作用，但时间一长，因为我们是凡夫，凡夫的心不会……我们不是圣人，传统文化是让我们成圣成贤，我们不是那个料、不是那个根器，顶多刚开始装得像那么一回事，时间一长没人能做到。
所以我们乘佛愿力的方法反而很容易，因为有阿弥陀佛愿力、加持，这是一个易行道。以前龙树菩萨对这个法门有个判教：有难行道和易行道。像传统文化、善人道是典型的难行道，念佛方法是易行道。对念佛人来说，用念佛方法解决任何问题都是易行道。你为什么觉得很难？因为你从来没从这个方面实践过，以前可能找了很多念佛之外的其他方法。我们都是这样过来的，我也是：从传统文化、善人道、原始点……都学遍了，但最终我选择“印契法”是最简单的。
因为我们是念佛的，生活就是念佛，念佛就是生活。这样操作很简单，刚开始不熟悉，慢慢熟练了就起作用。
我总觉得好像……你可以试一下，交流过程中会把佛号忘记——没问题，可以试，找一些场景尝试。首先要有这样的知见，才能操作。都不知道这样的方法，根本没办法。
当时说这个佛号多灵，但现在用的时候反而觉得……就是因为用不出来，因为我们生活和佛号是分离的，往生和生活是分离的，真谛和俗谛是分开的。你就会在生活中找其他方法解决问题，比如善人道、传统文化、心理学，这也可以，但很难，也不彻底。

我觉得还有一点：刚才提到善人道，善人自己为啥说他是造佛的祖师？跟他学不也可以吗？还有他是什么造佛的工厂……
因为净土法门不是那么容易听到、信受奉行的人，是难中之难、少之又少。包括以前传统文化里经常看到了凡四训，云谷禅师也没告诉袁了凡净土法门，善人自己也没用净土法门，用的是善人道；王阳明也没用净土法门，用的是阳明心学。这些人为什么没遇到净土法门？因为能够遇到这个法门的人是非常稀有的。大家不要小看自己：能够遇到这个法门，你过去生所培植的福德善根因缘远远超过他们。
这个法门是稀有难得的。善人说他是什么造佛的方法，但他那个方法是难行道的方法，不是乘阿弥陀佛愿力的方法。大家可以看看刘善人讲的东西，如果对净土法门很熟悉，你会发现善人讲的东西对于成佛这件事讲得非常难。他说“人都没做好，怎么能做佛呢？”这是典型的，很有问题。为什么？看《观无量寿经》下品下生：那个人是恶人，不是善人，念佛可以往生。这就是净土法门的特别法门。但按照善人道，你至少要做个好人、善人。“人都做不好，怎么能做佛呢？”这个理论违背净土法门的根本思想。大家有没有看过刘善人讲这些东西？
所以能够信受净土法门的人非常……大家不要小看自己，你的善根福德远远超过善人道的师兄们，或善人、刘善人本身。我们可以肯定地说。

是不是？“人都做不好，你怎么可以成佛呢？”这个思想害了很多人。大家听到应该是这样的：因为你是按照圣道门的标准来看净土法门，而不是按照真正的净土法门来看。真正的净土法门是：你不管是善人恶人，愿意往生，都通往生极乐世界，这就是阿弥陀佛发的愿。不管什么样的人，哪怕动物、菩萨、法身大士，都是用同样的方法。九界同归，所有众生都用同一个方法，不管善恶、老少凡圣，都同归净土，用同一个方法。所以不存在什么要做一个好人才能够往生净土，这根本不了解阿弥陀佛的愿力。这是典型的以圣道门的方法遮挡阿弥陀佛往生的易行道。这种法师甚至很多，以前很多人都讲：“人都做不好，怎么能往生极乐世界？”害了无数人。是吧？

好，还有问题没有？有谁想提问？如果没问题，今天就到这里。怎么样？朋友们，阿弥陀佛。好，那我们就到这里，做一个回向：
愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。

以下是本文的提纲：

该文章围绕 “以佛眼观世事，以佛号安自心” 展开，核心分享了基于佛学 “体、相、用” 理论的 “话疗”（疗愈自己而非他人）及 “印契法”（观电影法），重点如下：

一、核心主旨

“话疗” 的本质是疗愈自己，而非改变他人。他人的烦恼、生活中的各类问题（如亲友抱怨、家人矛盾等）都是心识投影的 “现象”，强行改变他人或外境属于 “就事论事” 的对治法，既费力又不彻底，而疗愈自己、安住本体才是根本之道。

二、核心理论基础：“体、相、用”

体：事物的本质、本体，不生不灭、清净圆满，对应佛学中的自性、法性、如来藏，也等同于 “南无阿弥陀佛” 名号所承载的功德本体（如电影院的银幕）。

相：本体所显现的外在形态、现象（如银幕上的电影剧情，生活中他人的抱怨、家人的行为等）。

用：现象带来的感受与作用（如看电影的喜怒哀乐，面对问题时的焦虑、烦恼等）。生活中一切事物皆为 “体、相、用” 的显现，凡夫易被 “相” 和 “用” 牵引（随业流转），而学佛的关键是透过 “相” 看到 “体”。

三、核心方法：“印契法”（观电影法）

核心逻辑：将生活中的一切场景视为电影院的剧情，“南无阿弥陀佛” 是不变的银幕（本体），自身是观影者而非剧情角色，不被剧情（外境）带跑。

操作方式：

面对任何问题（他人抱怨、家庭矛盾、自身困境等），内心持续念 “南无阿弥陀佛”，明确佛号即本体，不执着于现象的好坏。

事相上正常应对（如与抱怨者交流、与家人沟通），但心不被境转，安住于不生不灭的本体。

念佛技巧：专注听自己念佛的声音（出声或默念），让佛号成为生活 “底色”，起心动念偏离时及时拉回。

核心优势：

区别于对治法（如改变他人、压抑情绪），直接从 “梦中醒来”，不纠结于 “好梦坏梦”，彻底摆脱烦恼根源。

乘阿弥陀佛愿力（易行道），无需强行 “熄灭贪嗔痴”，允许凡夫的执着，但能快速消融执着（从 “当局者” 切换为 “旁观者”）。

四、关键认知澄清

念佛的目的：不是求外境改变（如让他人变好、求福报），而是回归本体、疗愈自己；但心（正报）改变后，外境（依报）会自然随之转变。

与其他方法的区别：

心理学、传统文化、善人道等属于 “难行道”，需自力改变心性或他人，费力且不彻底，易反复。

“印契法” 是 “易行道”，借佛号功德直接安住本体，适合凡夫，无需追求 “功夫成片”，循序渐进即可。

避免两个极端：

不脱离生活：并非只念佛不顾世事，而是 “尽人事、听天命”，事相上尽力，心态上不执着。

不被境牵引：不因外境未变而怀疑方法，始终专注本体而非现象。

净土法门的核心：无论善恶、凡圣，只要归命 “南无阿弥陀佛”（“南无” 即皈依、归命），即可融入佛的功德大海，无需先做 “完美的人” 才能往生，打破 “人都做不好怎能成佛” 的误区。

五、最终目标

实现 “念佛生活化、生活念佛化”，用佛的视角看待世事，摆脱凡夫的 “我执” 与轮回模式，内心始终安住于清净圆满的本体，不被烦恼困住，现受无比乐，后生极乐土。

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