文：净宗法师

问：“极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？”

答：“极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品、恶人降下品。应速往生，以见其实。”
这个回答特别善巧。如果法然上人没有这样回答，别人问我们，我们都答不出来。因为《观经》就讲到九品往生，九品在娑婆世界固然根机各有不等，比如上品上生是大乘上善凡夫，上品中生是大乘中善凡夫。根据他们在此土的根机、行业的情形，临终之时佛来迎接也各有不等：或带无数化佛，或带千化佛，或带五百化佛；或者报佛来迎，或者化佛来迎；或者侍者是菩萨大众，或者侍者是声闻比丘；或者见佛身，或者不见佛身，唯见金莲花。往生之后也有花开迟疾的不同，得益、证无生法忍的快慢不一样。这不就显示有九品差别吗？

九品差别是阿弥陀佛建立的吗？一般人答不出来。因为经中明确说了，既然释迦牟尼佛这样说，极乐世界肯定就是这样的，九品肯定是阿弥陀佛建立的，极乐世界是阿弥陀佛的净土，又不是释迦佛的净土。

法然上人的回答特别有力量，意思就是极乐九品不是阿弥陀佛所立。为什么？“极乐九品非弥陀本愿”，这就说明不是阿弥陀佛立的。有什么理由呢？“四十八愿中所无”。《无量寿经》四十八愿当中，哪一条愿说有九品呢？不仅没有九品，反而说往生到那里都平等。比如第一条愿说无三恶道，第二条愿说不更恶道，第三条愿说身皆金色，第四条愿说无有好丑，接下来说六通具足，然后说必至灭度，这不都是一样的吗？
所有人往生到那里都无有好丑，都身皆金色，长相都一样，本事也一样大，神通都一样多，最后都必至灭度，证大涅槃，都是不退转，入正定聚。打开四十八愿，没有一条愿说有九品，都是讲往生之后有怎样的功德利益，大家平等，这就太多了。

为什么《观经》要讲九品？“此是释尊之巧言也”，这就是释迦牟尼佛善巧化度众生。释迦牟尼佛为什么要“巧言”呢？释迦牟尼佛自己在《阿弥陀经》里就发出感叹，“我于五浊恶世行此难事， 得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法”。为娑婆世界五浊恶世的众生说法，如果一开始就说完全平等之法，没有人能接受。因为这里的众生非常恶劣、骄慢，心不调柔，虽然阿弥陀佛的净土是平等无差别的，但是对娑婆众生讲，释迦牟尼佛是娑婆世界的化主，他了解我们，他就很善巧地说成九品。因为我们这个世界的众生善恶差别太大，而且分别执著特别深。所谓入乡随俗， 就算释迦牟尼佛来到娑婆世界，如果不根据这里众生的心性特点， 有善有恶地说法，就没人能接受，“你们都讲善恶九品，那我也讲善恶九品吧”。
如果不这么讲，而是说善人、恶人都生在一个地方，“恶业之辈易起慢心”。不仅“恶业之辈易起慢心”，其实善人也容易起慢心。如果说善恶同生一处，善人也觉得受到不公正待遇，“我怎么能跟恶人生得平等呢？”这种心态也是一种慢心。但是，恶业之辈起慢心看得更清楚。

对我们这样的众生讲法，没办法才要显示品位，说善人升上品，恶人降下品，这就很好地兼顾到娑婆世界的人情。人间的高下品位之差，虽然不平等，不合理，但已经形成了顽固的陋习，生前是这样，死后认为也要这样。

我们要知道，九品往生的观念很难打破。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里打破了，但那是经过了《观经》，也经过了一代说法，有大小乘诸经的铺垫，所以《阿弥陀经》才能“正直舍方便，但说无上道”，说“众生生者，皆是阿鞞跋致”，再也不谈九品之事了；然后说其他行业都属于少善根福德因缘，“闻说阿弥陀佛，执持名号”， 一日、七日一心不乱，即得往生”，而获十方诸佛的证诚。

因为娑婆世界人心不平，一开始必须将就这种心态。但是很显然，这不是究竟的佛法，这属于一时的方便善巧，也是兼顾世间的人情秩序、因果法则。所以，深法一开始只能浅说。

我们诸位莲友，如果能相信弥陀的平等救度，心中能打破这种品位高下的观念，知道往生极乐没有品位，就像昙鸾大师说的“本则三三之品，今无一二之殊”，能这样相信，真的非常有智慧， 而且非常有勇气。

如果祖师这么说，我在这里这么说，有人也不能接受的话，就当作有九品，问题也不大。只要念佛就能往生，往生到极乐世界再来打这场官司，“以见其实”，看看真实情况是不是有九品。所以，法然上人最后说“应速往生，以见其实”，这显示他老人家的智慧、慈悲、善巧，也很有信心，“不信我们去那里看看”。

说没有九品，信得来就信，信不来也没关系。有很多人就认定有九品，然后想争取上上品，也很好，也鼓励。

实在说起来，唯有平等的心才能接受平等的法；如果心不平等，给他平等法，他就难过了。昙鸾大师说“非常之言，不入常人之耳”，平等是“非常之言”，无九品差别；“常人”有九品差别，常人在世间生活，谁没有高下差别的想法？都是这样的，所以他以为往生极乐也一定是这样。还是这一句，“应速往生，以见其实”。
一一摘自师父《法然上人全集》讲记