文：慈法法师

1.

“正报能转依报”，正报作“主”，它作得“主”。

能作得“主”，就是内因方便认识清晰了，这个主、主人翁就认识清晰了。

主人翁就是因，种子；外缘就是所谓的依报——“缘”，所谓的外缘所现。

外面不过是配合，所有的东西都在配合你心地的表现，配合内因，回应于内因，它就来表现出来。

这个举心动念对人的作用，要认识到这一点，人就特别灵巧了，或者说特别准确地掌握着自己的命运。

作为自己命运的一个主导者，他就知道命运是从哪儿来的了。

不是外面上帝给的，也不是佛菩萨给的，是自己在举心动念中的一个选择方向或者内容，它在起着作用。

那这个地方呢，无神论的东西就出来了。

2.

我们都知道佛教是无神论的一个施教方法，它不讲什么上帝啊，什么鬼神啊什么的，它就讲人的举心动念。

这个举心动念，是每一个人的权利，权利与主动的一个内涵。

这个权利是我们每个人自身的，与佛菩萨有没有关系呢？与天地之间有没有啥关系呢？

那就是外缘。

好比说我们学佛通过一个外缘了解了内心。

好比这个外缘是佛、菩萨，我们有个参照、有个榜样，来学习他，他是个参照。

让我们来明了、明晓、善用自心，这样一个方便。

3.

不是说他在支配着你，他要支配你，就成为另外一种东西了。

那这个就是无神论的一个特质。

我们接触过外面的宗教，把佛当成鬼神的，有，很多说法。

实际这个佛也不能说是“我”，他是觉悟者的一个特质，我们知道十法界的一个特质罢了，十法界中表现的这样一个觉悟者。

“仙鬼神”，大家一说呢，就离不开这些东西。离不开这些东西，实际就是有神了，有神，人就会有一种压抑。

就是被信仰的东西，被迫地信仰，你不信仰，一个鬼神压着你呢，一个东西在强制着你，神啊、主啊都被信仰了，他就认为有一个东西在制约着他。

佛教的交流啊，启发啊，参照啊，我们来明晓、觉悟自心啊，这完全是一个观自在的实践方法，没有被迫。

4.

当然佛教你也可以不信的，没有问题的，并不是说一定要信。

但是这种附加，好比说上帝制造了人或者制造了世界，这个被信仰的东西就笼罩在你生命的整个阶段。

那你说被笼罩的人是不是一种幸福呢？

对于那些迷失者来说，被笼罩的人，还有一个依止；他被依止着，他也有依止，那比迷失的人要好得多。

迷失，迷失就是自我执著。

无所信仰，又不知道干啥好，就迷失。

所以人说最少要有个信仰，跟这个有关系。

佛教呢，佛是个教导者，是一个生命的完成式的作为者；并不是“真我”，也不是“大我”，是不可占有的一个特质。

5.

所以这个主人，心要作主，就能主动地来运用正报，运用自己的心、心念。

在平时运用、了解的时候，可以去观察自己的心念。

尤其是依正二报，这二种报是很奇特、很奇特的一个宾主关系。

要是用不好，的确是常被境转；运用得好呢，常运用境相、事相。觉、迷全在于此了。

觉悟的人呢，那就主动起来了；迷失的人那就迷失于境相，迷失于外缘。

这个地方是十分简单的一个心地的实践与世界的认知，要善观、善用。